КУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА В ЗЕРКАЛЕ ХУДОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ: ОТ АВАНГАРДА К ТОТАЛИТАРНОМУ ИСКУССТВУ, 1 Андрей Пелипенко Обращение к советскому искусству, теперь уже на спокойную от идеологических поветрий голову, неизменно вскрывает поразительную близость (в тои или ином отношении) к памятникам совершенно иных эпох и культур. Эта констатация стала почти общим местом. Но откуда такая близость? Имеет ли она под собой какую-то глубинную основу, или она всего лишь результат творческой вторичности? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за пределы собственно искусствознания. КОГДА КУЛЬТУРА ПЕРЕПОЛНЕНА Понятийный аппарат системных исследований позволяет выявить и описать универсальный цикл, повторяющийся на каждом витке историко-культурного процесса. Универсальность эта определяется единством или, по крайней мере, структурным изоморфизмом процессов ментальных, с одной стороны, и культурных – с другой. В любой точке исторического пространства прослеживается связь между ментально-психическими процессами и доминирующими на данный момент тенденциями культуры. Проще говоря, в культуре нет ничего, что не содержалось бы одновременно и в ментальности. В самом общем изложении концепцию историко-культурных циклов можно представить следующим образом. В основе психики любого субъекта лежат некие универсалии, сопоставимые с юнговскими архетипами. Эти универсалии, которые я далее буду условно называть первотектонами задают априорные схемы всякого рода культурной активности. Они суть не конкретные элементы картины мира, но их инвариантные матрицы, на основании которых различные версии такой картины моделируются с сознании, не говоря уже о подсознании. По линии восхождения от абстрактного к конкретному первотектоны могут быть сгруппированы следующим образом: числа, геометрические фигуры и формы, ролевые образы, мифологемы. В ходе истории первотектоны опосредуются конкретным семантическим материалом – специфичным для той или иной культуры. Такой опосредованный материал получает как бы двойную жизнь, две ипостаси: с одной стороны, он объективируется в культуре, в её наличном пространстве; с другой – образует содержание ментальной сферы. Область индивидуальной и коллективной психики, в которой сублимируются все эти слои опосредований, можно обозначить как культурно-бессознательное. В какой-то момент она оказывается критически перегруженной, так что субъект уже не способен «дотянуться» до самих первотектонов, выстроить на их основе ясную и психологически релевантную картину мира. В такой момент происходит неизбежный #сброс – мгновенное (по историческим меркам) разрушение сферы культурно-бессознательного и соответственно, наличного пространства культуры. Происходит глобальная расчистка подсознания культуры и откат к почти чистым первотектонам в их архаической первозданности. Понятно, что этот процесс неизбежно сопровождается крушением и распадом целостных социокультурных организмов. Откату сопутствует огромный выброс энергии деструктивного характера, «обнажение» ранних слоёв исторической памяти и архаичных форм сознания, существенное разрушение культурных традиций, знаковых и нормативных систем культуры. Однако ситуация «обнажённого» первотектона длится недолго: первотектоны обладают колоссальной «валентностью» – способностью притягивать и группировать вокруг себя опосредующий материал. Как и чем заполняется сфера культурно-бессознательного, – во многом зависит от типа самой культурной системы. С этой точки зрения культуры можно очень грубо и условно разделить на два типа: культуры «инверсионные», и культуры «медиативные». В первых доминирует генеральная оппозиция Добра и Зла как онтологических категорий, опосредованных мифологически или на более позднем этапе – понятийно. Любой частный смысл или феномен тяготеет к одному из этих полюсов, а любая оппозиция, коллизия, возникающая в социуме, воспринимается как проявление противоборства элементов этой метаоппозиции. В культурах этого типа катастрофы, подобные упомянутому выше сбросу, не влияют на саму оппозицию. Они лишь инвертируют, меняют местами ценностный смысл важнейших элементов: многое из того, что виделось воплощением абсолютного Добра предстает своей противоположностью и наоборот. Отсюда – неизбежный циклизм культур инверсионного типа. Поступательное движение, накопление новаций возникает в них лишь как результат размывания самой этой культуры, как бы вопреки её собственной системности. В культурах «медиативного» типа, напротив, полюса мыслятся в основном как идеальные, запредельные ориентиры, а сама реальность воспринимается скорее как поле смыслов, промежуточных или даже вовсе нейтральных по отношению к этим полюсам, что конечно никогда напрямую не осознавалось и тем более не артикулировалось. Поэтому многие элементы культуры и оппозиции вообще живут как бы вне базового и притязающего на универсальность противопоставления Добра и Зла (со всеми их изофункциональными коррелятами). В таких культурах после сброса дело не ограничивается простой инверсией смыслов и ценностей, и новые блоки могут воплощать и какое-то новое, отсутствовавшее ранее качество. Такие динамические процессы протекали в истории неоднократно. Лабораторно чистый и наиболее масштабный пример – переход от поздней античности к христианству. Примером завершения локального цикла в Европе может служить эпоха Ренессанса, Реформации и затем – буржуазных революций. Далее – рубеж XIX –ХХ веков. Именно этот период и будет нас интересовать. #Острог_культурология #русология #авангард #СТК@vostroge #Острог_искусство